De tout temps, l'être humain s'est posé la question de la nature et de l'origine du cosmos ; seuls changent le contexte de la recherche et les méthodes employées pour parvenir à des réponses satisfaisantes. Par définition, la science fonde sa recherche sur des observations, et recourt à des méthodes expérimentales, pour obtenir des données vérifiables. C'est le domaine de la connaissance a posteriori, fondée sur des faits empiriques, diamétralement opposé au domaine de la connaissance a priori. Paradoxalement, les disciplines empiriques et intuitives ont un dénominateur commun : toutes deux transcendent les apparences du monde phénoménal et pénètrent dans l'inconnu pour dévoiler les mystères de l'univers. Ces deux méthodes étaient appliquées en Inde ancienne. Certaines propositions étaient tirées de la méthode expérimentale : les faits étaient observés, les exemples soumis à des analyses attentives, et leurs résultats vérifiés par des moyens empiriques.

Comme la science, la méthode expérimentale intuitive postule certains faits ; mais, à la différence de la science, elle s'appuie sur des conditions spontanément supra normales, dont le résultat est universalisable même si l'expérience n'est jamais qu'individuelle. La découverte peut également provenir d'un processus déductif qui n'est jamais soumis à aucune règle précise. Du point de vue tantrique, l'efficacité des normes scientifiques ne repose pas principalement sur la vérification empirique, mais sur la base d'une expérimentation psychique, d'un travail sur soi-même. Les diverses hypothèses qui sont avancées pour expliquer l'univers à l'aide de la recherche scientifique représentent autant d'étapes dans la progression spirituelle du pratiquant. Leurs postulats assurent la cohérence théorique de tout l'édifice rituel. Pour le pratiquant, leur validité dépend de l'efficacité de la technique rituelle. S'ils lui permettent d'atteindre le cœur de la réalisation, alors ces axiomes sont « vrais » ipso facto, et il n'est plus besoin de spéculer. Le champ expérimental de l'adepte demeure lui- même, son propre corps.

Ajit Mookerjee et Madhu Khanna, deux spécialistes des disciplines orientales nous livrent, dans leur ouvrage intitulé « La voie du Tantra, Art – Science – Rituel » (cf. bibliographie), un exposé précis résumé ci-après.

Les principes de l'école Samkhya ont profondément influencé le Tantra dans le domaine de l'histoire de l'évolution cosmique. Ils décrivent toutes les caractéristiques d'une hypothèse scientifique basée sur les principes de conservation, transformation et dissipation de l'énergie. Selon une conception cosmogonique répandue, les éléments les plus gros du monde tangible se sont formés à partir d'éléments plus petits ; les petits éléments à leur tour sont vus comme des composés de substances homogènes encore plus subtiles. En outre, une telle conception formule un parallélisme psychophysique, et postule une évolution simultanée de la matière et de l'esprit. Elle conduit à la théorie des cycles récurrents de l'univers selon laquelle la destruction n'est autre qu'un renversement du processus évolutif vers ses origines.

Le cosmos a évolué à partir d'un terrain non manifesté nomme Prakriti qui est conçu comme la réunion de trois gunas. Littéralement guna signifie qualité soit :

1. sattva : essence ou substance intelligente,
2. rajas : énergie substantielle produisant le mouvement, la force, l'extension, et surmontant la résistance,
3. tamas : substance matérielle, force d'inertie

Au début du cycle cosmique, le processus est au repos. Les trois gunas coexistent dans un équilibre parfait. L'évolution commence avec la perturbation par l'influence transcendante ou magnétique de Purusha, l'Univers de la Conscience, sur Prakriti qui est dans un état de transe homogène. Le déséquilibre casse l'uniformité de la diffusion, et provoque une prévalence d'un guna sur les autres engendrant une transformation créatrice accompagnée de l'évolution du mouvement. La diversité des phénomènes résulte de la combinaison spécifique des gunas qui s'unissent et se séparent constamment, coopérant sans se mélanger. Ce mouvement se poursuit jusqu'à ce que se manifeste une tendance de l'équilibre instable à renverser le cours des évènements jusqu'au retour à la stabilité originelle de Prakriti. Dans cet état, tous les gunas se diffusent également, ce qui correspond à une totale dissipation de l'énergie et de la substance matérielle.

Au terme d'une série de subtiles transformations, un processus intense de différenciation et d'intégration transforme l'énergie universelle du cosmos en différentes espèces d'unités potentielles d'énergie nommées tanmatras. Ces tanmatras se caractérisent par leur chaleur irradiante et leur force d'attraction. Elles sont aussi chargées d'énergies spécifiques représentées par la potentialité :

1. du son (énergie vibratoire)
2. du toucher (énergie de l'impact)
3. de la couleur (énergie radiante de la chaleur et de la lumière)
4. du goût (énergie de l'attraction visqueuse) et
5. de l'odorat (énergie de l'attraction cohésive)

Ces énergies, par un processus de condensation, élaborent à partir des tanmatras correspondants, les cinq éléments du monde physique :

1. l'espace
2. l'air
3. le feu
4. l'eau
5. la terre

La science traditionnelle indienne a étudié l'importance du son et de ses vibrations constitutives. On fait remonter l'origine physique du son à un impact mécanique, engendrant des vibrations dans les molécules de l'objet frappé ; celui-ci à son tour agite les molécules d'air environnantes induisant la vibration sonore. Le son se propage dans l'espace comme les vagues sur la surface de l'océan, soit la forme des nappes vibratoires sphériques, concentriques qui émanent l'une de l'autre.

On peut distinguer différents types de son, selon leur subtilité :

1. sphota : le son transcendantal
2. nada : le son supra normal qui peut être entendu mais ne l'est pas nécessairement,
3. dhvani : le son audible, articulé que nous connaissons tous.

Cette conception du son se fonde sur une doctrine centrale connue sous le nom de Sphotavada, base des mantras tantriques qui forment une partie importante du rituel tantrique. La répétition de certaines syllabes sonores crée des rythmes vibratoires dans le corps, ce qui a pour effet d'éveiller les centres psychiques. Toute chose, depuis les idées les plus subtiles jusqu'aux formes matérielles les plus grossières, résulte de la coagulation de combinaisons vibratoires simples ou complexes. Une norme sonore va de pair avec l'énergie de chaque objet.

La doctrine soutient que, bien que la qualité ultime de la potentialité du son soit le silence, au niveau fini, elle engendre différents degrés vibratoires créateurs de lumière et de dimension. Chaque vibration est pourvue de sa structure et de son volume propres, qui varient selon la densité du son. Dès lors, si l'on touche la corde sensible d'un objet, on peut l'animer, le remodeler ou le détruire. A partir de telles conceptions, les techniques et les processus des syllabes sonores et leurs équivalents visuels ont été formalisés dans les rituels du mantra et du yantra.

Le Nyaya-Vaiseshika expose les propriétés de la matière ainsi que la nature des atomes et des molécules. L'atome anu en sanskrit, est invisible et intangible, mais il est appelé paramanu lorsqu'il prend une forme tangible. Ce paramanu, la plus petite dimension possible d'une particule élémentaire, est généralement estimée à un ou quelques millionièmes de centimètre. En s'agrégeant, les atomes produisent la molécule qui produit l'univers visible. Quatre types d'atomes sont distingués, chacun possédant certaines propriétés caractéristiques telles que valeur numérique, quantité, individualité, masse, gravité, fluidité, vélocité et certaines potentialités de stimulation sensorielle. Ces quatre types correspondent aux quatre éléments du monde matériel : terre, eau, feu et air.

De forme sphérique, les atomes sont animés d'un mouvement vibratoire ou rotation caractéristique. Ils ont une tendance innée à s'unir pour former des molécules homogènes tant qu'ils ne sont pas soumis à l'influence des corpuscules de chaleur. Ils ont alors tendance à former des agrégats plus vastes de substances hétérogènes provenant de divers éléments.

L'alchimie et la médecine représentaient des aides pour la réalisation d'objectifs spirituels. L'objectif principal de l'alchimie, outre la transmutation des substances, était la découverte et la préservation de l'élixir de vie, ainsi que la réalisation d'un état d'équilibre physique de longévité, dans une harmonieuse intégration de toutes les énergies du corps. Des buts spirituels élevés étaient obtenus au moyen de l'ingestion de préparations alchimiques. Dans la période védique de l'alchimie indienne, le Rig Veda décrit le soma rasa comme un nectar, source inépuisable de force et de vitalité qui augmentait l'énergie sexuelle, stimulait la parole et possédait de nombreuses propriétés curatives.

Bien que la connaissance alchimique ait été largement cultivée dans l'Inde ancienne, elle atteignit son zénith à la période de la renaissance tantrique (du VIIIème au XIVème siècle de notre ère). Les tantrikas comprenaient intimement le corps et ses affinités cosmiques, ils connaissaient diverses techniques du bien-être, la médecine des plantes et des oligo-éléments, les exercices respiratoires et les méditations hélio-thérapeutiques.

Les expériences alchimiques avaient principalement pour objet la réduction des éléments, et leur utilisation sous forme primordiale. On croyait qu'il existait une substance universelle ou ultime, à partir de laquelle fut formé l'univers. Cet élément primordial pourrait être réduit sous la forme d'une poudre cendreuse obtenue par l'action du feu. Cette incinération était considérée comme une forme de purification, cette cendre constituait l'élément de base de préparation de l'élixir de vie. La forme primordiale de toutes choses était liée à l'océan cosmique, ou l'élément liquide, et presque toutes les formes de fluides - sève, jus, eau, sang - étaient utilisés en médecine.

La théorie chimique des composés organiques et inorganiques, élaborée par les plus grandes écoles médicales, fournit une classification des cinq éléments subtils et leurs modes isométriques :

1. Terre : lourd, grossier, brut, inerte, dense, opaque, excitant l'odorat,
2. Eau : liquide, visqueux, froid, doux, glissant, fluide, excitant le goût,
3. Feu : chaud, pénétrant, subtil, léger, sec, clair, raréfié et lumineux,
4. Air : léger, froid, sec, transparent et en mouvement,
5. Ether : impondérable, lumineux, élastique, capable de sons(vibrations).

La substance tenue pour fondamentale, et même pour la quintessence de toutes les autres, était le mercure. Théoriquement, les composés mercuriels devaient être préparés en amalgamant le mercure avec de l'air, du sang, du sperme et diverses cendres ; on ajouta des ingrédients comme le mica, le soufre, le sulfure d'arsenic, les pyrites, le cinabre, la calamine, certains sels, le bitume et des métaux tels que l'or, l'argent, le zinc, le cuivre, l'arsenic et divers acides.

Les origines de l'astronomie peuvent être rapportées à l'époque védique. Les Aryens étaient familiers des rythmes et des cycles célestes. Ils considéraient que la voûte céleste était régie par les ordonnances éternelles d'un principe universel inhérent, Rita qui détermine la course et les phases de la lune et des planètes, le cycle diurne/nocturne et les éclipses. Le Jyotisha Vedanga et le Surya Prajnapati (de - 400 à 200 après J.C.) contiennent les données astronomiques les plus anciennes. Aux temps antiques, l'astronomie naquit de préoccupations pratiques de la plus haute importance touchant le calcul de la date et du moment appropriés pour les rites.

De nombreux ouvrages ont formalisé un nombre important d'études méthodiques traitant des mouvements et des conjonctions des corps célestes, ainsi que leur signification augurale, de la sphéricité de la Terre, sa rotation autour d'un axe et sa révolution autour du Soleil, ainsi que des formules permettant de déterminer les paramètres physiques des divers corps célestes (comme les diamètres de la Terre et de la Lune), la prédiction des éclipses et le calcul de la longueur exacte de l'année. Ces différentes données ont depuis été corroborées par nos contemporains.

La science mathématique était étroitement liée à l'astronomie. Pour assurer l'exactitude des prédictions, les données astronomiques devaient être compilées sur la base de calculs mathématiques sophistiqués, et les anciens Indiens inventèrent un système efficace de computation afin de mener des calculs astronomiques hautement complexes. L'écriture numérique et les méthodes de calcul moderne proviennent de sources indiennes ; elles sont basées sur la combinaison de deux facteurs fondamentaux : la place de choix donnée aux doigts, et le zéro. Les mathématiciens de l'Inde ancienne considéraient le nombre comme à la fois concret et abstrait et développèrent l'algèbre. Ils posèrent les notions quantitatives de gain et de perte, du positif et négatif en vue de concrétiser l'existence des quantités opposées. Ils firent largement usage de nombres codifiés, et des symboles et signes mathématiques.

Dans leur système, les tables astronomiques étaient rédigées en vers, et les chiffres exprimés par le moyen d'objets et de concepts. Ainsi, le nombre 1 pouvait être représenté par la lune ou la terre ; 2 par une paire (d'yeux, de mains, etc) ; 0 par le ciel vide et ainsi de suite. Les mathématiciens indiens ont longtemps travaillé avec des nombres de l'ordre du milliard, et conçu l'infini comme une unité.

L'astrologie est avant tout un prolongement de l'astronomie à tel point que beaucoup d'anciens traités d'astronomie comportent une section astrologique. Beaucoup de notions significatives, telles que les douze signes du zodiaque, les sept jours de la semaine, la division du jour, manifestent une affinité remarquable avec les concepts modernes occidentaux.

La sphère céleste, avec sa multitude de constellations, a toujours représenté une force vitale essentielle dans le mode de vie indien en général et tantrique en particulier. On a recours à l'astrologie pour toute opération même banale, à partir du thème de naissance, et de la pronostication des mois, jours, heures et moments favorables. La même méthode est utilisée pour les grands oracles ou les horoscopes personnels. La pratique de l'astrologie était moins animée d'un souci ésotérique que de la préoccupation pratique de déterminer les résultats favorables de chaque événement. Tout acte doit rencontrer une issue favorable, et l'un des moyens les plus puissants de la garantir consiste à ne pas isoler l'événement, mais à l'intégrer à tous les modes et rythmes vitaux, y compris ceux d'astres lointains, les « maisons lunaires ». Cette croyance se fonde sur la notion de correspondance entre le microcosme et le macrocosme, et sur la conviction que chaque objet naturel, pensée, action ou matière, irradie à un certain degré l'énergie cosmique. Diverses forces cosmiques doivent se conjuguer harmonieusement au moment juste afin d'exercer une influence favorable.

Dans le calcul du « temps » précis, de nombreux facteurs sont pris en considération, parmi lesquels les conjonctions planétaires, les maisons lunaires, les périodes de 14 jours (commençant à la pleine et à la nouvelle lune), la saison, le jour du mois. Tous ces calculs sont dérivés de l'almanach qui recense méthodiquement les combinaisons des jours, des mois et des années et dresse la liste des phénomènes astronomiques et astrologiques. En Inde, de nombreux calendriers en usage sont basés sur les données des anciens manuels.

Les principaux centres d'intérêt de l'astrologie indienne sont la portée et l'influence des 12 signes du zodiaque, des planètes, et des douze maisons astrologiques. Ces dernières représentent un aspect important du système indien d'élaboration des horoscopes. L'horoscope est dressé dans un carré ou un cercle divisé en douze parties ; il est fondé sur le lagna, c'est à dire le signe se levant à l'horizon au moment de la naissance du sujet. Cet horoscope indique les directions dans lesquelles sa vie peut évoluer.

Ces principes astrologiques sont également appliqués à la thérapie par les pierres précieuses. Celles-ci sont considérées comme des réceptacles de l'énergie concentrée dans les rayons cosmiques. Cristallisant les rayons invisibles, les pierres précieuses recèlent le pouvoir magnétique de les transmettre à travers l'espace et, à cet égard, elles s'apparentent aux planètes. Les planètes peuvent exercer une influence sur le corps humain, les pierres précieuses également en tant que condensations d'énergie, elles constituent des forces bénéfiques susceptibles de contrebalancer les effets de conjonctions planétaires néfastes ; ainsi à chaque planète correspond une pierre. Les influences planétaires négatives peuvent être substantiellement réduites ou affaiblies par le port de certaines gemmes.